TOP
Всё, что нужно знать о верованиях литовцев, латышей и древних пруссов.
Всем привет! На связи Культурологический Ликбез. Сегодня у нас речь пойдёт о религиозных воззрениях прибалтийских народах до пришествия в эти земли христианства.
Латыши, литовцы, курши и древние пруссы – четыре больших группы народов, населявших Прибалтику. Причём с последними произошла интересная, но печальна метаморфоза. Название пруссов унаследовали немцы, а сами балтийские пруссы были практически истреблены во времена деятельности Тевтонского и Ливонского ордена. От них остались только название Восточная Пруссия (часть Польши и территория современной Калининградской области), а также несколько сотен гидронимов. Латыши и литовцы, напротив, смогли пройти через период завоеваний немецкими колонистами, сохранить свои религиозные традиции и даже получить национальные государства. Курши же ещё в XIII – XIV века попали под двойную ассимиляцию: немцев и литовцев. Последние носители куршского языка вымерли к середине XVII века.
В XIV веке латыши и литовцы были номинально обращены в христианскую веру, однако её распространение было настолько ничтожным, что ограниченную популярность она имела только у высших сословий прибалтов. До поры до времени немецкие «хозяева» смотрели на это сквозь пальцы, но с приходом в германские земли протестантизма лютеранского толка за религиозную ассимиляцию решили взяться серьёзно. Произошло это аж в XVI веке, а потому прибалты смогли сохранить частично древнее наследие в обрядовой части и фольклоре. Не будет ложным утверждением, что именно латыши и литовцы смогли пронести в Европе лучше всех свою изначальную языческую веру сквозь века. Поэтому для исследователей религий они представляют особый интерес.
Помимо предвзятых отчётов лютеранских миссионеров и сохранившихся традиций, главными источниками о верованиях прибалтов являются дайны. Это короткие песни из четырёх строф. Особенностью дайнов заключалась в том, что это были устные произведения, передававшиеся из поколения в поколения. Причина в том, что очень долгое время прибалтийские языки оставались бесписьменными. Впервые записью и изучением дайн начал заниматься латышский писатель Фрицис Бривземниекс. Делалось это под эгидой Русского географического общества. Председатель этнографического отдела Н. А. Попов составил подробную программу по сбору материалов, а поехал его собирать уже упомянутый Бривземниекс.
По форме дайны характеризовались краткостью и присутствие одной-двух нерифмованных строк. В этих произведениях отсутствовал единый сюжет, а повествование шло о некоем собирательном образе героя. В качестве аккомпанемента для дайнов использовались канклес (очень похожи на русские гусли). В содержании же прибалтийских песен и находился один из ценнейших источников информации о язычестве. В дайнах нашли отражение дохристианские легенды, мифы, сказания и боги.
Несмотря на некоторые различия, наблюдавшиеся в божественном пантеоне у прибалтийских народов, схожего было гораздо больше, особенно в практиках и религиозном мировоззрении. В прибалтийских языках сохранилось древнее индоевропейское название небесного бога deiuos:
В современных прибалтийских языках они немного изменились фонетически. После христианизации эти слова перешли по наследству для обозначения библейского Бога.
В язычестве прибалтов Диевс – отец святого семейства, живущий в своём поместье на Небесной горе. Однако он часто спускается на Землю и работает наравне с крестьянами, участвует в праздниках. Диевс – учредитель мирового порядка; именно он определяет судьбы людей. При этом удивительно, но Диевс не является верховным богом. У прибалтов сложно вообще выделить главного бога в пантеоне, есть целый ряд первостепенных, но среди них самого-самого отметить невозможно.
Другой важный бог – бог-громовержец. Его имя Перкунас (литовский) или Перконс (латышский), что очень походит на славянского Перуна. Основная задача Перкунаса заключается в борьбе с дьяволами и бесами (явное христианское влияние). Он повелевает огнём и дождями, поэтому именно ему крестьяне приносили жертвы, когда начинались эпидемии или засухи.
Свидетельство одного из лютеранских миссионеров о том, как молились балты Перкунасу во время грозы.
Ещё одно центральное место в пантеоне балтов занимает Богиня Солнца, Сауле. Многие исследователи отмечали, что у неё много сходств с ведической богиней Сурьей. Сауле имела одновременно образ матери и молодой девушки, а жила Саула недалеко от Диевса. Солнечная богиня отвечала за плодородие и помощь страждущим. Самый главный праздник в её часть отмечается в день летнего солнцестояния. Сауле замужем за воинственным богом луны, Менесом.
Интересное гендерное распределение у балтийских богов. За редким исключением, почти все небесные боги – мужчины, а женщины относятся к земным или хтоническим божествам. Здесь очень много пересечений со славянским язычеством. Например, у балтов была своя Мать-Земля, называемая Жемен мате у латышей и Жемина у литовцев. Число матерей достаточно велико: есть Мать лесов, Мать полей, Мать садов, Мать ягод и т. д. Каждая такая «мать» отдельное хтоническое божество.
Интересно прибалты «обработали» образ Девы Марии, когда в их края пришло христианство. В лучших традициях синкретизма (слияния всего и вся) они отождествили свою богиню судьбы и удачи Лайму с Богородицей. Сделали они это так искусно, что исследователи относительно недавно смогли найти дохристианский образ Лаймы.
Отдельно хотелось бы поговорить об общей схожести балтийских богов с богами ведическими. В силу относительной закрытости, балты вплоть до Высокого средневековья смогли сохранить старых богов, которых они принесли на эти земли со своей далёкой прародины. Про Сауле я уже упомянул. Итак, Диевс соответствует ведическом Дьяусу. Аушрине (богиня утреней звезды) схожа с Ушас (а ещё с Авророй), Ашвьяняй (божественные близнецы, правящие солнечной повозкой Сауле) соответствует ведическим Ашвинам и другие. Многие боги сохранили не только схожие имена, но и свой функционал.
До появления христианства все народные культовые практики проходили в лесу. Определённые ручьи, деревья или поляны имели сакральный статус: считалось, что их населяют местные боги, а, следовательно, к ним было запрещено приближаться. Здесь мы видим схожесть с верованиями кельтов (друиды) и даже некоторые первобытные рудименты, связанных с появлением первых табу на местность.
Жертвоприношения всегда совершались на открытом воздухе, чаще всего в священных рощах. У балтов не было никаких специальных культовых помещений, однако каждый дом, построенный из дерева, считался святым. Существовали в домах и специальные «красные углы», где можно было на скорую руку (без похода в святое место) обратиться к нужному божеству.
Если говорить о жрецах и духовенстве, то у исследователей не так много сведений на этот счёт. В дайнах упоминаются различные колдуны и прорицатели, которых уважали в общине. Мы можем обратиться к тексту договора, навязанного балтам в 1249 году. По нему запрещалось сжигать убитых или хоронить их вместе с лошадьми и слугами, а также обращаться за советами к бардам-провидцам. Из документа мы знаем, что барды-провидцы или тулиссоны восхваляли мёртвых на поминках, входили в транс, чтобы увидеть, как почившие отправляются в другой мир. В этом свидетельстве мы наблюдаем за типичной функцией чародеев в языческих религиях, которые очень схожи, например, с азиатскими шаманами.
С приходом христианства начался закономерный процесс синкретизма язычества и христианства. Языческие праздники, такие как Купальская ночь, были адаптированы к христианским традициям. Купальская ночь, связанная с летним солнцестоянием, стала ассоциироваться с праздником Ивановым днём, посвящённым Иоану Крестителю. Очищение огнём и водой, традиционные для этого праздника, сохранились, но приобрели христианскую символику. Природные объекты, такие как деревья, камни и источники, продолжали играть важную роль в религиозной жизни балтов. Однако вместо языческих духов, их стали связывать с христианскими святыми. Например, источники, ранее считавшиеся священными, стали местами паломничества, посвящёнными Деве Марии или местным святым. Такие важные жизненные события, как рождение, брак и смерть, сопровождались обрядами, в которых смешивались языческие и христианские элементы. Например, свадебные церемонии включали как христианское благословение, так и традиционные языческие ритуалы, такие как обрядовые песни и танцы.
Несмотря на мощное наслоение христианства, мы можем увидеть в балтийском язычестве сохранившиеся архаичные формы, которые отправляют нас к единому евразийскому субстрату. Дохристианские корни фольклора балтов настолько архаичны, что простираются в доисторические времена по крайней мере в железный век, а некоторые обряды – даже на несколько тысячелетий глубже.
Если вам понравился материал или рубрика — обязательно поддержите своим лайком. Для меня — это главное мерило популярности тех или иных тем и форматов.
На этом мы сегодня заканчиваем наше повествование. С вами был Культурологический Ликбез. Спасибо за прочтение!
Буду рад любым вопросам и отзывам по теме и нет в комментариях. А ещё можете предлагать свои темы в области культуры, о которых вам было бы интересно почитать.
Об авторе Культурологического Ликбеза небольшой пост для знакомства.